八识规矩颂 第5章 第5集《八识规矩颂》

《八识规矩颂》监学法师、诸位法师、诸位同学：阿弥陀佛！

请大家打开讲义第十二面。

遍行别境善十一，中二大八贪瞋痴。

这个偈颂是前五识的第一个偈颂的后半段。前半段呢，是讲到性境现量通三性，眼耳身三二地居，这两句话是说明这个前五识它这个八识的心王在了别境界跟造业的情况。就着它的了别来说呢，它的情况是属于性境、现量。换句话说，前五识在了别境界呢，它是不带名言，得到境界的真实相，没有它个人的爱憎取舍的分别在里面。境界是怎么样，它就取到怎么样的境界。

它的造业的情形呢?通三性，它能够随顺第六意识造善、造恶、无记，它能够有这三种性质。它的活动范围是眼耳身三二地居，换句话说，前五识的活动范围是在三界九地的五趣杂居地跟离生喜乐地，到了二禅以上，前五识就不能活动，完全是第六意识的独头意识。

换句话说，前面的两句，是在叙述八识的心王，这以下两句话呢，是说明这个前五识相应的心所。那么这个心所呢，这个是有六段：遍行、别境、善十一、中二、大八、贪瞋痴，它是分成六段。好，我们直接看蕅祖的注解。注解我们分两段，第一个是一个总标，第二个是别释。看第一段：

此明五识但与三十四心所得相应也。

这个地方是说明前五识它在了别色声香味触这五尘境界的时候，它在五十一个心所当中是但与，只是跟其中的三十四个心所相应。这三十四个心所，我们以下分成六段来说明，先看第一段：

遍行五心所，谓作意、触、受、想、思。遍一切心，决相应故。

这个前五识在活动的时候，第一个相应的一定是遍行。这个遍就是普遍的意思，它能够遍一切的心，遍一切的地，遍一切的性，遍一切识。这个心就是它能够跟八识心王相应，这个地就是三界九地，它能够在散乱心的时候跟心王相应，它在禅定的时候也能够有五遍行，遍一切的地。遍一切的性，你造善的时候有五遍行，造恶也是有五遍行。遍一切识，就是遍一切有漏、无漏识，你是凡夫的心行是有五遍行，圣人的心行也有五遍行，遍一切识，所以加一个遍。我们先看第一个：

谓作意，这个作，一般我们讲这个作就是造作，但这个地方的作它是两个意义，第一个是警觉，它能够警觉心王的种子，使令它生起现行的活动，这是它第一个警觉的功能。其次它能够引导——当引导讲，这个作当引导讲——它能够引导心王去接触，去趋向于它所缘的境界，所以叫作作意。这个作就是两个功能，第一个警觉，第二个引导。

那么我们刚开始，前五识要生起一定是作意，或者是如理作意或者不如理作意，总之第一个就是要有作意，前五识才能够生起了别功能。

接着是触，这个触就是根、境、识的和合。换句话说呢，这个时候跟境界接触了。前面的作意是引导心王趋向于所缘境，那么当这个心王——眼耳鼻舌身这五识跟五尘接触的那一刹那，安立作触。

接触以后就是有受，有领纳，或者苦受，或者乐受，或者不苦不乐的感受，有种种的这种受，苦受、乐受、舍受。

有这种受以后呢就是想，就是于境取相，安立种种名言。在前面的作意、触、受的时候，内心的活动状态是不明显的，虽然对境界有一些感受，但是内心还没有现出这个境界的相貌，但这个想的时候就现出它的相貌。

那么到这个思，就令心造作，这个时候就在境界里面造作。这个思的下一刹那就会带动寻伺，《瑜伽师地论》上说，思的下一刹那是寻伺，可能是善的寻伺，也可能是恶的寻伺。如果是善的寻伺，带动的就是善的心所，如果是恶寻伺带动的就是恶的心所。所以这个思就是正式造业了。

这五个心所，遍一切心，决相应故。遍于一切的八识的心王，以及有漏无漏的这种心行都相应。

这个五遍行在正式造业的时候是思心所，就是说，我们正式在一个所缘境——或者是一个五欲的境界，或者是三宝的境界造业，是在思心所，但是这个思心所它的善恶还要由这个想心所来决定。

就是说，我们举一个例子说，说我们这个开车，这个车子要发动，一定要有道路，没有道路车子不能动。你给它安排的道路是趋向于台北，这个车就开向台北;你给它安排的道路是趋向于高雄，南下，这个时候就开往南下。所以这个车的方向是谁决定呢?是道路决定。这个思心所也正是这样，思心所它是造善造恶跟你的内心的名言有关，这个想心所有关。

唯识的思想是说，万法唯识，说我们这个生命的祸福，跟你内心的思想有决定的关系。你遇到一个境界你是一个什么样的想法，你就会造作什么样的业力。

我们举一个例子，比如说，我们在修行过程当中可能会遇到顺境，有人会鼓励我们，帮助我们;但是也有一些逆境，障碍的逆境界，有人毁谤你，障碍你。那么我们这一念心跟境界接触的时候，这个时候会有一些名言出现，比如说有人毁谤我，那么我们要以过去的名言，我们开始施设名言：哎呀，这个人真对我不起呀!我过去对他这么好，他这样的毁谤我!这个时候你一定会由于这样的名言一定会生起瞋烦恼，乃至于恶寻伺，各式各样的烦恼，乃至于会驱动你的身口造恶业了。

如果我们今天不要用这样的过去的名言，我们换一个名言，就是怎么样的名言呢?就想：这件事情是有因果的，我们就是遇到逆境的时候我们施设一个这样的名言说：今天我们会被毁谤，一定是我们过去有罪业，有毁谤别人的罪业，现在有因缘就出现了，我们逆来顺受。为什么你能够逆来顺受呢?因为你深信因果，就是说这个逆境会在你的身心当中出现，一定有它的因缘。你能够这样子，遇到事情能够反求诸己，往自己的这种内心的德行去检讨，诶，这个逆境变成增上缘。

就是说，你从很多的逆境当中你会调整你很多过失。比如说你过去有这样的毁谤，经常去讲别人过错的过失，我们有时候自己过失不知道的，那么别人开始给我们逆境的时候，我们开始——就像一个人有镜子开始检讨自己：哦，原来我自己也犯这样的过错。那么这样子这就是善知识的示现。我们从被毁谤的因缘当中把自己的过错改过来，所以你这个施设名言这件事情很重要，你对境界是怎么样去施设名言，你的名言会影响你下面的思心所，你会造什么样的业。

当然我们从因果上进一步地观察因缘所生法，我说即是空，他所毁谤的那个人——那个我，恒常住、不变异、有主宰性的我不可得。虚空是无障碍的，它能够毁谤谁呢?这个时候，你的内心能够到第一义谛的境界里面去，这个时候就是没有名言了，言语道断，心行处灭，这个时候你内心当中，要套一句唯识学的思想：能所双亡，诸相叵得，内心没有名言的，是无我、无我所的。这个时候是于一切法不受，当然这个是最殊胜的了。

这个是从业果的思想进一步地观察我空法空的真如。那么这个时候在空性安住，内心当中是无诤三昧的，没有能所对待的。这样也是由名言安立的，由你佛法的胜义谛的名言引导你到没有名言的境界，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，到那种毕竟空，无我无我所的境界里面安住。这个时候的内心的思想是不活动，不过当然凡夫来说是比量，这是一种比量的境界。

那么圣人，我们看这个阿罗汉，《阿含经》上说，阿罗汉他要出定的时候他也有一些逆境。比如说他有时候肚子痛，或者中暑，或者别人毁谤他，他也有一些微细的苦受，相续的苦受。但是他有一个好处，他跟我们凡夫不一样，他能够决定受不受这样的苦境。他如果不想受这个苦，他可以随时入灭尽定，入了灭尽定这个想跟受都不活动，这时候于一切法不受的。就是说他遇到境界的时候，他如果不想去承当这样的境界，他可以入灭尽定，这个时候内心是无受想行识的境界。

这个就是在五遍行当中，我们在用功的时候，你要注意你这个想，你对境界是一个什么样的想法，你怎么样去处理这样的境界。那么你怎么样的想法会影响到你下一个动作的造业，你会造什么业。所以佛法的智慧就是在这个观想，你对境界是施设怎么样的名言。所以我们内心当中这个想是很重要的。

我们再看下一个：

别境五心，谓欲、胜解、念、定、慧，由同时意识所引，亦得于别别境生欲等故。

遍行是在一个境界上生起五个心所的活动，同一个境界，这个别境是个别个别境界，叫别境，也就是带有差别的境界。这以下五个心所都有它对的境界。先看第一个欲：

这个欲所对的境界是好乐的境界，你内心当中所期待、所欢喜的境界，对这个境界生起一个希望，希望能够得到、成就，叫作欲。当然这个当中包括善法欲也包括恶法欲。

第二个解，这个解有的地方是讲胜解，加一个殊胜。这个胜就是有强大势力的，这种理解不是普通理解，有殊胜的力量。这个胜解它的所缘境是一个决定境，没有任何的怀疑。这个境界经过你长时间的闻思，你已经是得到一个坚定的理解，所以于决定境，印可任持，你内心当中完全是同意的，而且把这样的观念，把它相续地执持在心中，印可而且任持在心中，你不会被改变了。这是胜解。

第三个是念。这个念是对于曾习境，你这个境界要曾经学习过。于曾习境，明记不忘，经常把这个境界记在心中。你念阿弥陀佛，你经常把这个佛号的境界把它记起来，记在心中，叫作念。

这个定跟慧都是对所观境，所观境多数都是约修行来说了，所观察的境界能够专注不散安立作定，能够简别抉择叫慧。

这五种别境是由同时意识所引，亦得于别别境生欲等故。前面的五遍行是前五识能够单独生起，但是这个别境前五识不能生起。那么谁帮助它生起呢?由同时意识所引。就是前五识跟境界一接触，第一刹那生五遍行，下一刹那第六意识就生起活动，这个时候才帮助前五识生起别境心所。所以前五识的别境由同时意识——就是这个五俱意识的第六意识所引导，在个别个别的境界生欲、胜解、念、定、慧。这个意思，前五识它要生起别境是要有第六意识的帮助的。

这个别境，我们对这个欲要注意，希望，这个希望，我们每一个人都是有一个共同的希望，希望能够离苦得乐。但是我们对于这个乐，这个乐受的观察会不一样，有些人喜欢五欲的乐，有些人喜欢三昧乐、涅槃乐，这个圣道相应的乐。因为对这个乐的认识不同，就有各式各样的希望，也就造成了各式各样不同的果报。

我讲一个小故事，大家能够知道这个欲的重要性。

佛在世的时候，有一个比丘尼叫莲华色比丘尼，这个比丘尼她是有一点福报力的，她出生的时候身相特别的庄严。她在很年轻的时候，十几岁的时候就嫁给一个长者子，一个公子哥。结婚的时候，也就过了几年的幸福的生活，但是这当中发生了一个问题，就是她的先生跟她的母亲有私通的情况。她知道了以后非常难过，这怎么能够跟她的母亲共同拥有一个丈夫呢，她内心当中承受不了这样的打击，就离家出走。

离家出走，后来就被一个大富长者给买去了。买去了以后呢，后来也过了一段幸福的生活，但是她发觉又出了一个问题，就是她过去跟她的前一任的先生生了一个女儿，也被大富长者买去了。她就变成必须要跟她的女儿共同侍奉一个先生，这个时候她内心很苦恼。她想，我前一个先生是跟我的母亲有私通，现在我又跟我的女儿共同要依止一个先生，人生实在太苦恼了。后来她就离家出走，这次她就出家了，出家以后修学圣道就证了阿罗汉果。

这个时候有人就问佛陀说，这个莲华色比丘尼她的遭遇很特别，发生这么一些不清净的事情，这怎么回事呢?

佛说，这莲华色比丘尼过去生，曾经有一生是做一个农夫，这个农夫看起来不是很富有，是一个贫穷的农夫。他就在山下种田，日出而作日落而息，过着一个很单纯的生活。这个山上住着一个辟支佛，这个辟支佛七天下来托钵一次，平常是入定的，他是为了要维持他的色身，七天必须下来托钵。

这一次下来托钵，七天下来没有托到东西，空钵而回。这个农夫一看，哎呀，这个修行人很可怜，他七天才下来一次，他这一次不吃饭又要饿七天了。他就以很诚恳的心把他的便当就供养这个辟支佛，自己这一餐就不吃了。这也是一个很大的善业，能布施的心是如此的清净，所布施的境界又是一个辟支佛，一个圣人的境界。

他把这样的资粮怎样地处理呢?他发了一个愿，他说，愿我生生世世得到大富贵，而且能够大庄严，我能够做一个女众，相身庄严，来迷惑所有的男人。他生起这样的愿力，所以他生生世世，就发了这个不清净的愿以后，他虽然有福报，但是都成就不清净的果报。为什么?因为他有那个不清净愿力的引导。

所以我们唯识学讲这个众同分，共业所感，你会跟这些人在一起，你跟他心中有共同的希望。就是你为什么经常跟那些内心很污秽的人在一起呢?你一定要检讨你自己，你内心当中一定跟他有共同的希望，才会招感在一起。

为什么佛在世的时候，很多大福德大善根的人，他一出生以后双手就抓了一个金币?这个金币你把它拿走又生出一个金币，然后一生当中没有病痛，后来就直接随佛出家了。他的遭遇很清净，佛陀也说这个人过去生是一个商人，是一个商人做买卖得到两个金币，他这个金币是要拿回去过活的，就把这个金币供养僧众了，他发愿，愿我未来得四沙门果。他发的是一个清净愿，所以他生生世世就没有去招感这种跟这些恶劣的人在一起的果报。

所以你说今天，我们今天检讨莲华色比丘尼，她没有成就圣道之前，她为什么会跟她第一任的先生在一起?为什么又跟大富长者这种好乐**的人在一起呢?就是内心有一种不清净的**。这个大富长者过去也修了善业，他有不清净的愿望，你也有不清净的愿望，好了，众同分，你就跟他在一起了。

所以有时候我们回想我们过去的眷属，在家眷属，是一个什么样的境界的眷属，你可以知道你过去生是生起什么样的希望。当然我们出家以后会改变这样的希望，但是你可以检讨你过去是一个什么样的希望。所以这个欲是很重要的，决定我们的未来的果报是清净是杂染。

在我们学佛过程当中是强调发菩提心，我能够上求佛道下化众生。但是，这是一个问题，就是说，我们是不是能够真实地厌恶世间的五欲，真实地追求圣道，这件事情不是很容易。不是很容易，就是你要能够去观察五欲的过患，观察圣道的功德，才能够生起一个坚定的希望，希望成就无上菩提。

好，我们看附表第二。

在《瑜伽师地论》当中，讲到我们对这种世间的欲乐跟圣道的法乐，列出了有八个差别。我们看附表第二、圣、非圣乐差别。这个圣就是圣道，圣道相应的乐跟非圣道(非圣道就是世间的这些杂染的五欲乐)这两个之间的差别，这就八个。我们先看第一个：

有罪喜乐相应，这个非圣道是有罪喜乐相应;这个圣道的乐，无罪喜乐相应。说我们去受用这个五欲乐会夹带罪业，因为世间的欲乐一出现的时候，我们去感受这个欲乐，会有喜乐的感受，但是同时也会引生你的贪瞋痴的烦恼，这个烦恼的活动就是一个罪业。换句话说，你去受用五欲乐，也同时种下一个未来痛苦的因，因为你在受用的时候已经结下了罪业，这个罪业未来是要得不可乐果报。但是这个圣道的乐，圣道的寂静乐，无罪喜乐相应，它的喜乐是清净无罪的，它没有烦恼的活动。这是第一个差别。

第二个，不遍所依跟周遍所依。这个所依就是指的我们的身心，我们生命所依止就是一个色身，再一个就是一个明了性的心。这个非圣道的五欲乐它不能够周遍身心的，它是局部的。这个圣乐它是周遍身心的，周遍身，周遍心，色身有这种调畅之乐，内心有寂静之乐，而这两种快乐都是周遍，这是第二个差别。

第三个差别是：依外缘故不时有——依内缘故一切时有。前面的不遍所依是约着空间，这个约时间，这个乐它出现的时间。这个五欲乐的出现，因为他要依止外缘才能够生起，所以它不能够一切时有。我们要受用五欲乐，必须要有五欲的境界现前，你不管是受用财色名食睡，都一定要有五欲的境界现前。这五欲的境界要是不现前，你就不能受用。

其次，你那个根，你这个识在受用境界还要有根作依止，这根还不能败坏。你要是生病了，生病的时候你这个识就不能受用五欲乐了，就算受用也没有快乐感受，因为你生病了。或者你老了，你这个根衰老了，老了以后就算这个五欲的境界现前你也不能受用。所以你受用五欲乐有这个境界跟这个根都必须具足的外缘，所以你在一生当中的受用有一定的时间。

但是你成就圣道乐那是不同，依内缘故一切时有。你年轻的时候修习止观有这个寂静的快乐，你中年的时候修止观也有寂静的快乐，你老年的时候修止观这个寂静的快乐更加的殊胜广大，因为它不依止根，它是第六意识的独头意识。所以这个地方有差别的。

四，有边尽——无边尽的差别。这个世间的欲乐它有成住坏空，它生起，然后就安住，然后就变坏、消失，他有一个生起的曲线。但是这个圣道乐，它就像泉水涌出一样，那是没有边尽的。你随时双腿一盘，心中安住在所缘境，你内心当中就马上能够出现调畅寂静的快乐，它是没有边尽的，你愿意坐多久就坐多久，它是无边尽。

五，能为他所劫夺——不为他所劫夺的差别。这个五欲乐有这个外在的环境，就是盗贼、恶国王、水灾、火灾、地震，各式各样的灾难来破坏我们。你成就这个圣道乐呢，不为他所劫夺，外在的环境再怎么恶劣，都不能够破坏你内心当中的那个清净的圣道乐。

六，有怖畏、怨怼、灾横、烧恼等患，跟无怖畏、怨怼、灾横、烧恼等患。这个怖畏，在《瑜伽师地论》的《披寻记》解释，就是有失坏的怖畏，失坏就是失去、破坏，有失坏的怖畏。这个怨怼就是有斗诤，你要得五欲乐，别人也想得五欲乐，两个人之间的利益相冲突，那就是要拼个高下了，要斗诤。我们修习这个圣道乐，你修你的圣道乐，我修我的圣道乐，大家是无诤三昧。灾横，这个灾横是指老病死，老、病、死这三个法，任何一个法现前，都会破坏你的五欲乐。烧恼，你在受用五欲乐的时候，你内心事实上并不寂静，有种种的热恼，就像大火烧一样，有这样的过患。那么我们受用这个圣道乐是寂静的，虽然有喜有乐，但是内心还是心一境性，还是寂静安住的。

在《瑜伽师地论》，它讲到这个唯识境，它将这个六凡法界分成有寻有伺地，无寻唯伺地，无寻无伺地，分成三类。它讲这个诸天，欲界天，欲界天的身，这个正报的身心，一生当中不老不病的，特别的庄严。他所外在接触的境界都是快乐的，眼睛恒看好色，耳朵恒听好声，乃至于身体所接触的都是柔软舒适的境界，没有不如意的境界，他的正报依报都是喜都是乐。但是这个天有三种苦恼的事情会出现，有三种苦恼的事情。

第一个，天有斗争之苦，他太快乐引起别人的嫉妒。谁嫉妒他呢?阿修罗要嫉妒他，阿修罗跟他打仗。诸天是爱好和平，说我们不要打仗，阿修罗说不可以，一定要打。那么就打吧，打的时候多数天福还是大，天都是得胜，但是天有时候会受伤，手被割伤，或刀子割伤。割伤以后他当然就是马上又出现，化身嘛，因为天的果报是化身，无而忽有。他有时候打胜，但他也偶尔有时候少数的时间会打败，被阿修罗所打败。他打败的时候，他逃到他的宫殿，这些宫女不安慰他的。天人跟宫女之间的关系是什么关系呢?他们之间的关系能够共享受，但是不能够共同去承当灾祸的，不可以。就是说，你这个天有灾难的时候这宫女她就躲到一边去了，你有这个功德的快乐的事情出现的时候宫女就跟你在一起了，宫女是这样子的。所以他打败以后心情很不好，宫女不加以安慰，他内心很苦恼，这是第一点。

第二点，这个天都是有光明。有光明，你刚刚生到天上去的时候，你福报还没有开始去消耗的时候，光明特别大，慢慢慢慢地在五欲的境界活动的时候，就一天一天耗损你的福报，耗损你的福报你的光明就一天一天的黯淡。那么黯淡有时候会有新的天出现，你跟他在一起的时候，你会有怖畏的心，因为他的光明——刚刚去的那个天——特别的大，你的光明已经黯淡了，你内心会害怕你的眷属会被抢走，因为你的福报是一天一天地减少。这个你的内心当中会心不安，虽然你的眷属还没有真实被抢走，但是你的内心当中就是有怖畏的。诸欲求时苦，得时多怖畏，内心当中害怕。就是你的福德慢慢减少的时候，心中有怖畏之苦。这是第二个。

第三个是最大而苦恼，就是你临命终的时候，五衰相现，你头上的花掉下来了，身体本来是没有流汗的——这个天人他没有排泄臭秽的东西的——这个时候开始流汗了，身体有臭秽。这个时候呢，这些现实的宫女就离开了，她知道你的福报享尽了就离开了，跟其他的天在一起了，你内心当中非常苦恼。就是你临命终的时候生起大的苦恼。

所以诸天在一生当中还是有苦恼的，有怖畏，怨怼，灾横，烧恼等患。世间的欲乐的确是有过患的。

七，不可住持后世——可住持后世。你把你的善法的业力把它希望在三界得果报，也只有这一生，万般带不去，只有业随身。你今生的这些荣华富贵，不可以相续到后世的，不可以，带不走的。但是你在深山当中修习戒定慧所产生的这种殊胜的三昧乐、寂静乐，它能够相续到你后世去。我们讲一句白话，就是带得走，你可以把它带走下一生继续受用。但是这个五欲乐你不可以带走，你走的时候你所有的东西都留在娑婆世界，不可住持后世。

八，不能断后世大苦——能断后世大苦。你在受用这个乐的时候，它不能使令你生命增上。就是说，我们阿赖耶识不完全是善业，也有一些恶业。有一些恶业，你在受用快乐的时候那个恶业也在增长，你把这个善业享尽了，下辈子就倒大霉了。我们在受用这个圣道乐的时候不然，你今生能够得到殊胜的圣道乐，但是同时也能够消除你过去的恶业的种子，能断后世大苦。换句话说，这个圣道乐能够提供两种功能：第一个，它提供你现世的快乐;第二个，他帮你消除你未来的不可乐果报的苦恼。它有这两种能力，而五欲乐没有这样的能力。

所以这个《瑜伽师地论》讲到这个圣道乐跟非圣道乐有八种的差别，所以我们从经论上来看，讲一个拢总的比喻，说这个世间的欲乐，譬如美食，夹杂毒药，初虽美味，终成大患。

说它的确是一个美食，我们也承认你过去所造的善业，但是因为你一个不清净的愿力，你没有往生佛陀的净土，到这个三界的杂染世界得果报，受用五欲乐。那是一个美好的食物，是一个甜美的食物，但是夹杂毒药，当中隐藏了很多的罪业跟苦恼在里面。你要受用美食，你就一定要同时受用这个毒药。你说我只要美食，不要毒药，不可以，因为这个毒药夹在美食当中，让你去选择。

你要么就是这个美食也不要，你要这个美食，你一定要接受这个毒药，因为这个美食跟毒药是夹杂在一起的。你吃久了以后，你就初虽美味，终成大患，以后就大苦恼。但是圣道乐这个美食是没有毒药的，它纯粹是美食。

我们看这个净土法门，净土法门是阿弥陀佛的大悲愿力创造了极乐世界，但是阿弥陀佛他也同时设立一个方便来接引众生，就是在十八愿：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

这个地方关键还不在十念必生，在于至心信乐，欲生我国。

欲生我国，这件事情不是很容易的，我们看极乐世界那是没有五欲乐的，你看《阿弥陀经》所描述的，极乐世界的人民不是听经就是打坐，就是经行，要么就是以他的神通力到十方世界去供佛供法供僧，就在那个地方赞美佛，赞美法，赞美僧。极乐世界他是一个清净的圣道乐，假设我们内心当中没有透过我们一个很明确的抉择，真正的厌离娑婆，把这个世间的五欲乐看到它的真实相，你很难真实地生起至心信乐，欲生我国，这件事情不容易生起的。

这也就解释为什么多数人不能跟阿弥陀佛感应道交的原因，在这个地方。因为你没有真实地想要往生清净国土，你内心当中还是希望，希望把你的资粮去希望我下辈子做转轮圣王，这天的果报，去受用五欲乐，你内心当中还有这样杂染的希望。有这种杂染的希望，它就会有一个业力使令你在三界得果报。

为什么我们会有这样的希望呢?就是我们没有如实了知这个五欲乐跟圣道乐的差别。我们不知道，就是我们完全是因为愚痴而来的。

所以这个《瑜伽师地论》这八种的差别，我们慢慢地一个一个去观察，我们内心当中会作一个正确的抉择，就是厌离娑婆，欣求极乐。所以这个欲，跟我们这个胜解很有关系。你对于这个所观境，五欲的境界、圣道的境界，你是不是能够如实地观察，能够生起一个真正追求圣道的希望。

好，我们先讲到这里。