百法明门论 第2章 第二卷《大乘百法明门论》

请大家打开讲义第三面。

『天亲菩萨乃无著菩萨之弟，亦于萨婆多部出家，戒行清高，博学多闻，因立志改善有部教义，遂入迦湿弥罗国，研究《大毘婆沙论》，』

上一堂课说到天亲菩萨初期刚出家的情况；出家之后，他的身口意有两种功德：第一、戒行清高；第二、博学多闻。因为深感自宗理论的缺点，有心想改善「有部」—「萨婆多部」的教义，来挽救本宗；因此发心到罽宾国那里去学习《大毘婆沙论》。「毘婆沙」此翻成中文叫「胜说」，表示此论讲得非常殊胜圆满，为「一切有部」的广大结集。『大』就是广大的意思，一共有两百卷。《瑜伽师地论》是一百卷，《大毘婆沙论》是两百卷。这叫大，《大毘婆沙论》。

这部论造论的因缘，我们解释一下。在佛灭度后六百年左右，当时的印度有一个王朝叫「贵霜王朝」，第一代国王是迦腻色迦王，这个迦腻色迦王有两个特色：第一个、勇猛善战，他擅于打仗，一登位之后，带着他的军队把整个东印度、南印度、北印度等五印度完全都统一了，统一印度除了阿育王以外，就是迦腻色迦王。这个国王他很会打仗，打到哪一个地方对方就被他征服了。第二个他酷爱艺术，对雕刻艺术非常喜欢。但他因为好战，造了很多杀业，后来良心发现忏悔改过，就皈依于佛教，拜「胁尊者」阿罗汉做师父。

因为杀业太重内心经常不安，处理好国事回到宫里，每天请一位不同的法师来开示说法。听了之后也有点心得，但是他心中有一个疑惑。就问他的老师说：「为什么每一个法师所讲的内容都不一样？到底那个才是对的？」胁尊者回答他说：「因为去佛久远，佛陀灭度已经六百多年，每一个法师都把个人的思想放到里面去了，」好比「诸行无常」，每个人对无常的看法都不一样。这时迦腻色迦王听了就说：「我们佛教应该作一个整理，把有部的思想作一个整理。」就请国师胁尊者召集了五百阿罗汉，重新结集三藏。（这就是佛教历史上，迦腻色迦王所发起的第四个结集。）

这次的结集可以说是「一切有部」的思想，《阿含经》的所有的论作一个整理，就成了《大毘婆沙论》，主要是把《阿含经》的思想，整个有部的原始佛教的教义整理出来，是研究「部派佛教」很重要的一部论典。「有部宗」集出《大毘婆沙论》之后，恐怕《大毘婆沙论》被别人破坏掉，所以严格限制传出他国，同时也不让他国僧人进来学习。这五百个阿罗汉就同时咒愿，阿罗汉的心力不可思议，五百个阿罗汉就同时咒愿这部论只能留在罽宾国，只要把《大毘婆沙论》背出来，这个人今生就不能离开罽宾国。那怎么会知道呢？就派夜叉在罽宾国的门口日夜守护着。哪一个人把《大毘婆沙论》学会了，就不准出去了。

这时候有一个小乘学者，这个人智慧很高，他混进罽宾国里面，就把《大毘婆沙论》两百卷全部背起来，当他要出去的时候，夜叉就叫说：「《大毘婆沙论》的论师要出去了！」因为夜叉有神通，看到他的内心摄持《大毘婆沙论》的文字，所以士兵就把他捉起来，交给国王。这位论师就装疯卖傻，国王问他什么，他一问三不知、随便回答，衣服也穿的破破烂烂，像乞丐一样。国王说：「这个人哪是能够背《大毘婆沙论》呢？」就把他放掉了。放了之后，他又要跑出去，夜叉神又说：「《大毘婆沙论》的论师要出去了！」再把他抓起来，国王一问，他又是装疯卖傻什么都不懂。到了第三次，又被抓起来，国王说：「这个人根本就不是《大毘婆沙论》的论师，你们弄错了。」就把他送出去了。《大毘婆沙论》就这样流传出去。

但是，我看过天亲菩萨的传记，就是因为这样，后来他们对听《大毘婆沙论》，有很严格的要求，当时在迦湿弥罗国讲《大毘婆沙论》的风气非常盛行，讲得最详细、最广的就是「悟入法师」。当时天亲菩萨在小乘部派已经很出名，他从「有部」转到「经部」，大家都知道有「天亲」这一位论师，也知道他的思想已经倾向「经部」；所以他想要学习这种**，根本就不可能，因此就改名换姓到迦湿弥罗去学习《大毘婆沙论》。

学了四年，把《大毘婆沙论》几乎全部学会了。有时私下跟师友谈论之间，不小心就会抨击《大毘婆沙论》的不当。里面很多人就说：「这个人怎么在批评《大毘婆沙论》呢？」就把这件事情报告给悟入法师。悟入法师想要调查了解，当然我们凡夫的境界就是叫过来问一问，但悟入法师是有禅定的人，他一入定就知道怎么回事；入定观察──原来这个人就是有名的「天亲论师」，来我们这里偷学《大毘婆沙论》。于是晚上就把天亲菩萨叫来，称呼他：「你就是天亲」，天亲菩萨非常的惊慌，他说：「你不用怕！我不会伤害你，但是我的弟子很多都没有离欲、都是凡夫，趁他们还没有知道之前，你要赶快离开这里！」因为当时部派争执非常厉害，你偷学别人的论典，这件事情是很严重的。天亲菩萨就连夜离开迦湿弥罗国，回到本国。凡历四年，他是这样因缘而学到《大毘婆沙论》。

回国之后，大家都知道他已经把整个《大毘婆沙论》都学通了，很多人希望他能够把《大毘婆沙论》的思想宣讲出来。当时他是融合「经部」跟「有部」的思想来解释《大毘婆沙论》的，一共讲了六百零四天，并且将每天所讲的教义，造一个偈颂来摄持今天所讲的内涵。总共讲了六百零四天，也就造了六百零四个偈颂，这就是所谓的《阿毗达磨俱舍论本颂》。天亲菩萨刚开始为大众一边开讲、一边造颂，这时弟子们觉得义理实在是太深了，又请天亲菩萨将这些偈颂造论，再作广泛的解释，所以完成今日普遍流行的《阿毗达磨俱舍论》。

「阿毘达磨」翻成中文叫「对法」，有两个意义：第一个是「对观四谛」。第二个是「对向涅盘」。在「因地」，这个法门能够引导你正确对观四谛；从「果地」来说，它能够引导你，不颠倒、正确的趋向于涅盘，就叫做「阿毘达磨」。「俱舍论」的『俱舍』翻成中文就是「聪明」的意思，说它是智慧、聪明的一部论。这部《阿毘达磨俱舍论》它是整个部派佛教集大成者，把「有部」跟「经部」的思想结合一起，弘传小乘部派的教义。这是天亲菩萨刚出家的初期，这时候他在小乘的僧团已经相当有地位，可以说是小乘的第一上座，当时的国王新日王就拜他做国师。这个是天亲菩萨刚开始出家的因缘，再看后来的变化。第二段：

「无著菩萨恐其造论毁谤大乘，乃派人告曰：『我今病重，不久将死，汝可急来！』」

天亲菩萨当时在小乘部派相当有名，他本来是在北印度的健陀罗国，后来有因缘进入到中印度，无著菩萨(第一世亲，他的大哥)也在那里弘扬大乘唯识的法门。天亲菩萨起初不知道无著菩萨是他的哥哥，因为他不知道(第一世亲)改名了，就跟无著菩萨有多次的论辩，当时的论辩并没有亲自见面，所以大家也不知道。但是无著菩萨知道天亲菩萨就是他的弟弟，无著菩萨一直想办法要度他弟弟回小向大，但是没有因缘；后来因为天亲菩萨时常批评大乘佛法，无著菩萨就准备要跟天亲菩萨公开辩论了。

我们看当时的印度水平很高，每个人对于物质的享受很淡泊，但是对于思想文化的追求非常的重视；你的宗旨、你所摄持的法门比我高，我就皈依你；你能够把我辩倒，我就皈依你；只有两个选择，不是皈依你就是砍头给你，两个选择。无著菩萨因为看这个情况，已经很严重，恐怕天亲菩萨会造论毁谤大乘佛法，所以准备跟他在国王面前公开辩论。

后来无著菩萨有一位徒弟，有很深的禅定功夫，有一天在禅定当中，看到无著菩萨跟天亲菩萨辩论，当然小乘的教法哪能跟大乘法辩论呢？一场辩论下来，天亲菩萨就失败了。天亲菩萨当时是部派佛教的第一上座大德，内心非常悔恨。首先，在修行上他走错了路，都在弘扬小乘义理；而且对方既然是他的哥哥，为什么不私下告诉他，却在公开辩论中才告诉他。这时候天亲菩萨就自杀了。自杀之后，因为国王是皈依天亲菩萨，跟他有很深的因缘；国王非常生气，就下令逮捕无著菩萨，把他关起来、处罚他，整个论辩最后的结局，对两个人都不好。外道看到无著跟天亲菩萨之诤，两败俱伤，非常欢喜。他的徒弟在禅定中看到之后，说给无著菩萨听。

无著菩萨知道不好，心想这时候应该要──动之以情，晓之以理。用什么方法呢？就想出一个方便，用情感来摄受他。无著菩萨就派人转送一封信，对他表明身分说：「我就是你的哥哥，本来也叫婆薮盘豆，修习空义之后改名为无著，我现在病得很重，不久将死，想见你最后一面！」因为天亲菩萨从小是无著菩萨带大的，他哥哥大他二十岁，他父亲将教育天亲菩萨的责任全交给无著菩萨，虽然那时候教授他婆罗门教法，但感情也是很深的。所以天亲菩萨得知哥哥病危，就连忙赶去见他。

见面的时候，天亲菩萨就问：『兄云何病？』你怎么会病得这么重呢？无著菩萨对曰：『我今之病，由汝而生。汝不信大乘，妄生毁谤，必致沉沦，我今愁苦，故得重病。』说：「我的病啊，是因为你生起的，怎么说呢？因为你不相信大乘法义，而且又毁谤大乘，说『大乘是非佛说』，你这样的谤法罪业，是要堕无间地狱的；我是因为太担心你，所以才生病的！」天亲菩萨内心感动了，就请无著菩萨为他解说大乘法义。这时候无著菩萨主要是跟他讲《华严经》的十地品，听了之后，因此而生起信解：「啊呀，华严经里佛菩萨的境界实在是太高了！」深悔过去所造谤法之罪，『即欲割舌谢罪』，就生起惭愧心，想割下自己的舌头以谢罪，因为他过去是用舌头造罪的。

无著菩萨对曰：『汝先毁谤大乘，欲灭此罪，须当善巧解说大乘。』无著菩萨告诉他说：「你当初用舌头来毁谤大乘，这时候不是割掉舌头来灭罪，应该利用舌头去善巧解说大乘，才是究竟的赎罪！」这正是大乘佛法的特色─「诸法无自性，一切从缘起。」从这句话当中，我们可以体会大乘佛法的道理，的确是深广、圆满。舌头哪有罪？是心的问题啊！所以小乘认为「一切法是真实的。」是不对的。大乘是讲「不二法门」──色身能够造罪、也能够造善，看你怎么运用，这就是不二法门。他听了便舍小乘转入大乘教，跟着他的长兄广学唯识，回消息昂达，弘扬大乘法门。

传记上说，天亲菩萨当时回小向大，惊动了举国上下，套一句话说，是「轰动武林，惊动万教。」他那时候在小乘的地位相当高，他所著作的《俱舍论》，新日王还把它铸在铜片上，用象车抬出来在印度游行，哪一个人能够破它一字，立即重赏！没有人能够破其中任一个字，六百零四个偈颂，一个字也没有人敢动，天亲菩萨深受国王、有部、经部论师的尊重是这种境界，结果他回小向大，因此造成了影响，也有很多跟他一样回小向大；有些人善根不够就离开他。从此他就开始弘扬大乘唯识法门，所以在大乘佛教中，以「弥勒菩萨」为唯识宗初祖，「无著菩萨」是二祖，「天亲菩萨」是三祖。这是讲他回小向大的情况，看第三段。

其中因感《瑜伽师地论》文繁义广，乃于「本地分」中，略录百法名数，是名《百法明门论》。

前面第二段，主要是说明天亲菩萨回小向大的因缘，这一段是说明他造本论的因缘。当天亲菩萨看了《瑜伽师地论》之后，觉得文义实在很圆满。《瑜伽师地论》最重要的是第一分「本地分」，全书五分中，最重要的就是「本地分」。

「本地分」开出有十七地，从我们凡夫散乱心的境界──五识身相应地、意地，到有寻有伺地、有寻无伺地、无寻无伺地禅定的境界，乃至于圣人的境界，小乘的圣人、大乘的圣人，众生五性根机，无一法不摄，可以说将十法界的差别境界都列出来，最后还是会归到「万法唯识」。那为什么有这样的差别相呢？完全是从我们内心去安立了。看你的心识到什么境界，所变现的果报就是什么境界！

《瑜伽师地论》把每一法都会归到「万法唯识」，书中解释得很清楚──大梵天，是怎么、怎么回事…欲界天的天人，他的长相是怎么样、生得多高、吃什么东西…他为什么会这样？哦！原来在因地的时候，是培养什么样的心理状态，喜欢布施、持戒…因为他的心识不同，就变现出各自不同的果报。从凡夫的散乱心到禅定心、到无漏心、乃至于成佛，分成十七个阶层，详细且广泛的说明。这部论共有一百卷。不过，虽然解释的很详细，『文繁意广』，文字太多，义理也太深了，因此天亲菩萨就从『本地分』六百六十法的名数中，摘要录出一百种法，安立作《百法明门论》；所以《百法明门论》可以说是「本地分」的一个略说。

以上是介绍天亲菩萨的历史，从他最初信仰婆罗门教，到最后皈依佛教、皈依小乘部派佛教，乃至回小向大、造论的整个因缘。

天亲菩萨造的论典很多，一生当中，造了五百部小乘论典、五百部的大乘论典，世人尊称「千部论师」，总共造了一千部论。我们看了他的著作有一种感觉，不论是小乘的《俱舍论》，大乘的《百法明门论》、《唯识二十颂》、《唯识三十颂》，他的论典有一个特色：「文简义赅」，文字很简要、义理很深妙。《唯识二十颂》、《唯识三十颂》都是如此──「文简义赅，词约理富。」在佛教史上占有非常重要的地位。

甲二、解释题目

本科「解释题目」，「标题」总持一部论的要义，我们根据传统的**，必须先解释这部论的题目。

《大乘百法明门论》总共有七个字，前面的六个字是「别题」，最后的「论」字是「通题」。首先解释「别题」，别题分成「总相」跟「别相」；「大乘」是总相，「百法」及「明」是别相。

先看「大乘」，先解释『乘』这个字，「乘」是指「车乘」，车乘有运载的功能。意思是说：如果我们的内心，能够不断地在佛法中熏习─闻、思、修，从听闻之后，进入如理思惟，然后再「法随法行、如说修行」。这样有什么好处呢？「法」就能够产生一种「运载」的力量，把我们这一念杂染的心，运载到清净的境界去，法有这样的能力，这是不共于外道、凡夫。好比你研究土木工程、机械工程及一些世间法，研究了很久，就可以依止这样的学问，获得一些个人财富。但是你说研究这些学问，能够把我们这样杂染的心转变成清净心，这是不可能的事。有许多博士、硕士，都是烦恼很重的人，因为世间的学问没有「乘」，没有到达彼岸的力量，这就是佛法不共于世间法的地方。

那么「乘」的前面加『大』字，主要拣别它不是「小乘」，是一个大车子。大乘佛法为什么叫「大」呢？清凉国师明确提出了四个意义：

第一、愿心大─「求无上菩提故」

为什么叫「愿心大」呢？我们的大乘佛法，一开始就是要你发菩提心、要你成就无上菩提。「丈夫自有冲天志，不成佛道誓不休。」不像小乘教法的发心，只是希望成就阿罗汉果，这样的愿力不够大。大乘佛法愿心大，所以一开始在凡夫地，就要发愿成就无上菩提。

第二、修行大─「二利成就故」

为什么叫「修行大」呢？小乘佛教唯求解脱生死，所以选择远离人群自己用功，修学四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。他这一念心，从早到晚，只是念念观察自己当下的身心，别人怎么样，跟他没什么太大的关系；他的所缘境就在「身、受、心、法」这四个处所，众生还在苦恼的境界中，颠倒、造业，跟他没关系，完全是在「自利」的功德上用功。

大乘佛法就不一样，大乘强调「慈悲心」；要求你一方面要自利，一方面也要拨一些时间来关心众生，必须要自、他二利成就；所以你也要走出佛堂，把你所觉悟的法门，这样的光明智慧流传下去。所以大乘的「修行大」，这种修行功德太大了──是成就「自、他」一切功德，二利成就，叫做「大」。

第三、时间大─「尽未来际故」

小乘的修行，一般来说，利根人「四生」就可以成就：第一生出家栽培善根，结果没有成就阿罗汉，死了；第二生又继续出家；第三生又继续出家；第四生出家，就证得阿罗汉；利根人四生成就阿罗汉。在成就阿罗汉入涅盘之前，要是你遇到小乘的行者，你想向他请示佛法，他也会告诉你；虽然说他不主动弘法，但是你有困难、向他请教佛法，他也会显神通来帮助你。但是，当一个阿罗汉进入涅盘后，那是全面的休息，他在这个世界消失后，就不出来了；无量无边的众生，仍在生死苦恼当中，他完全不管。

「菩萨」就不是这样的态度，菩萨是尽未来际──「众生无边誓愿度」。菩萨自己跳出三界，由于他的大悲心，令他不住生死、也不住涅盘。他看到众生在三界里受苦，就像火宅一样，烧得很厉害，菩萨跳出来之后，为了利益众生，又跳回去。当然，这不是业力招感来的，是以愿力故，而在三界受生，生生世世再得「人身」，来度化众生。不然的话，你进入到涅盘去，谁都无法跟你接触，怎么能够度化众生呢？所以菩萨道是尽未来际，从凡夫修到成佛，一方面修行，另一方面度众生；成佛之后是完全度众生，那就没有用功修行这件事。总之，我们在因地修学，要做两件事，就是自利和利他的菩萨行；成佛之后完全是「利他」，因为「所作已办」应修的已经完全圆满。大乘菩萨是尽未来际无有休息、不到涅盘休息之处──不住生死、不住涅盘，所以说菩萨的修学时间大。

第四、功德大─「具足万德庄严故」

前面的「愿心、修行、时间」，是约「因地」来说，这里是约「果地」来说。大乘菩萨，生生世世在众生的污泥中打滚，积功累德，具足了万德庄严，所以是「功德大」。关于大乘菩萨，《摄大乘论》就有讲到：菩萨还没有成就「初地」之前，资粮位到加行位的菩萨，虽然还没有证入法性，但是只要他投生到人间，就会转世做「国王」，或是到天上做「天王」。为什么？因为他的福报大。就是在他证入圣位之前，他到人间不是做转轮圣王、就是做小国王，到天上就是做天王、释提桓因、大梵天王…因为他在因地修行的时候，福慧双修，具足福德庄严。

这是说明为什么被称为「大乘」，因为「愿心大、修行大、时间大、功德大」，非小乘佛法所能比的。

以上「总相」已略解完毕，接下来解释「别相」。大乘佛法，大体上可以分成两类：第一、『百法』是属于世俗谛；第二、『明』是属于真谛。

一、百法─「世俗谛」：大乘佛法的「世俗谛」，就是我们看到的因缘果报法，十法界的因果法则。为什么他会堕到三恶道去呢？因为他内心有贪瞋痴的烦恼；为什么他会投生到人间呢？因为他内心的善念比较强。所有世俗谛之法，因缘业力所变现的杂染法、清净法，都是属于「百法」，也就是宇宙万法。

二、明─「真谛」：「明」是真谛理，也就是「我空、法空」的智慧。「明」是个譬喻，是光明的意思。好比我们在停电时走路，如果没有光明，可能会踩到毒蛇或其他众生，也可能掉落水沟里；眼睛看不到路，完全凭直觉，其实很危险。如果有光明那就不一样，哦！有什么东西放在这里、这地方又怎么样…我们可以很清楚地知道。

那么「光明」是指什么呢？是说我们在三界流转当中，一下子在人间得果报、下辈子到三恶道去，做一只狗，做狗之后又得到人身，可能变成一个女人；这个时候生命的变化，不管是外在的身相、内在的心念，生命不停地变化。因为男人和女人的心情一定不一样，男人有男人的心情、女人有女人的思想，这个身心产生那么大的变化，到底是谁在流转呢？你说流转六道直到现在，那流转的人是谁呢？事实上找不到一个「我」的相貌！所以佛法讲『无我』，没有一个真实存在的「我」在流转，只是一种「心识」的流动而已！因为「心识」剎那剎那流动，所以变现出剎那剎那的果报！这个就是「明」。

如果你知道这些道理就是「明」，表示你已经打开眼睛，看到真相了。事实上，我们现在的内心状态，有烦恼、同时也有戒定慧，而这些杂念没有真实性，还是可以改造的；只要继续用功、继续加强戒定慧，烦恼就会慢慢的脱落，戒定慧的光明越来越增长，我们的思想也会慢慢随之改变。就是说，我们的念头是可以透过不断串习而改造的。所谓「一切法无我」，这个就是「明」─「我空、法空」的道理。

那么学习「百法、明」对我们到底有什么好处呢？因为这两个都是「门」，都能够通达「涅盘之门」。比如我们想走进房子，如果没有门，谁能够进来？通往涅盘也是一样，我们透过「百法」的学习、透过「明」的学习，使令我们到达涅盘。《大乘百法明门论》，这个就是标题。

所以从这部论的标题，我们可以知道这部论主要是诠释两个道理：第一个「百法」：「何等一切法？」这是说明一切法的差别相。第二个「明」：「云何为无我？」这是说明「二无我」的道理。从这个标题可以看得出来，这部论主要诠释两个主题。

接着再看『论』，什么是「论」呢？抉择是非，断除疑惑。它能够帮助我们抉择是非、断除疑惑，叫做「论」。合起来就叫做《大乘百法明门论》，这是简单的解释。

以下看蕅益大师的解释，分成两段：第一段「总标教法传承」，第二段「别明教法的内容」。先看第一段：

『此于《瑜伽师地论》本地分第一中，略录名数，而名为《大乘百法明门》者。』

到底天亲菩萨造这部论是不是有根据？还是自己他在禅定当中，自己想出来的？这是说明教法的传承。『此于《瑜伽师地论》本地分第一中，略录名数。』意思是说：天亲菩萨他根据弥勒菩萨所造的《瑜伽师地论》第一分「本地分」，把它摘录出来的一个简单名数，而安立叫《大乘百法明门论》。也就是说『百法』的传承，是来自于《瑜伽师地论》的思想。

这是总标，再看它的内容。内容也是分成两段，第一段先讲理论，再讲修行方法。

『盖小乘立七十五法，但明「补特伽罗无我」，犹妄计有心外实法。今大乘明此百法，皆不离识，不惟实我本空，亦复实法非有。若于一一法中，照达二空，则一一皆为大乘证理之门也。』

这段文有一个很重要的观念：以佛法的角度来看，为什么我们会起烦恼？人跟人之间的接触，为什么会有烦恼的活动呢？佛法是认为：主要是因为我们有「我」──「人我执」跟「法我执」。「我」是不可破坏的；在我的生命体里，有一个「我」，虽然生命不断变化，我今生做人、下辈子做狗、下下辈子又生天…这个果报体、臭皮囊不断不断地变化，但是「我」是不能破坏的。举个例子：就像我住在一间房子里，因为房子旧了我不要了，又换了一间新房子，虽然房子一次又一次不断的变换，但是住在房子里的「我」，是不可破坏的。

就是因为有这个「我」的执着，就会产生我爱、我痴、我见、我慢…爱着这个「我」；而且为了保护这个「我」──你不触恼我，就什么事都没有；一旦触恼到我，那我就不同意了。因为执着有个「我」，我就应该保护啊，你今天干扰我了，触恼我了，我就会发动很多很多的烦恼出来。为什么圣人无论别人怎么批评他、障碍他，他内心完全是不动呢？因他没有「我」的分别，他的内心是「常游毕竟空，无我、无我所」。好比你今天骂我，根本没有一个「我」，骂谁呢？这个是佛法把圣人跟凡夫的最大的差别，就是圣人「无我」，凡夫「有我」。

凡夫对于「我」的执着，加以细分的话分为「人我执」跟「法我执」。小乘法跟大乘法都认为「我」不可得，五蕴的生命里「我」不可得；但是在法上，大、小乘就有很大的差别。所以我们看小乘安立七十五法，是以四圣谛为主──「苦、集」是杂染法，「灭、道」是清净法，从四圣谛开出七十五法，『但明补特伽罗无我』，小乘只说明了「人无我」，『犹妄计有心外实法』，还是认为诸法是有自性、真实存在的。大乘就不同了，『大乘明此百法，皆不离识，不惟实我本空，亦复实法非有。』大乘认为一切法是由心识所变现，离开了心识无有少法可得，所以「我空，一切法也空」。

所谓「法空」，是什么道理呢？

我们在天亲菩萨的传记中，看到小乘论师经常跟大乘论师辩论法义，但是《唯识学》有一个很重要的观念，可以立即破除小乘的论点；小乘宗说「法是有真实性」，什么叫「法我」呢？就是说：「法」有独立自主的体性，也就是「心外有法」，离开这一念心，有独立自主的体性，这个就是「法我」。

事实上不然，我们举一个例子：比如说「一水四见」，人的善念比较多、善心比较强，看到的是「水」；饿鬼道就不是了，因为过去生所串习的悭贪烦恼太重了，所以他的心跟水接触，看到的是「火」；而天人的心，比我们人更善良、更慈悲，所以看到的是「琉璃地」。如果「水」离开了心识，有独立自主的体性，那就不应该三种众生不同的心识，而变现三种不同的相貌。

就是说，既然「水」有独立自主的体性，那不管是饿鬼的心、人的心，或是天人的心，大家看到的应该都是一样，是不是？如果有一个独立自主的体性，表示它不随因缘变化，表示这个法有真实性。事实不然，不要说是不同类的众生，同样都是人，也会有差别；比如说看这盏莲花灯，烦恼重的人看到莲花灯，会比较暗淡一点，福报大的人看到莲花灯比较光明一点，这是事实。这表示什么？表示莲花灯没有自性，完全是约众生的心识来决定──「一切法无我，一切法因缘生。」什么是「因缘」？「心识」就是一切法的决定因缘，你是什么样的心识、它就变现什么样的情况。这个道理你懂了，后面「万法唯识」的道理你才会清楚。就是一切法全是由个人的心识所变现，一切法全是由个人的心识所变现，离开了心识，这一切法就不可得。

我们不要说你跟我不一样，我们说同一个人好了，不久前我们这里打佛七，打佛七之前，我们的内心是烦躁扰动，看谁都不顺眼，打完佛七之后，佛七之前看他这也不对、那也不对；但打完佛七之后我们的内心平静下来，我看他有很多优点，是不是？「他」哪有自性？是你的内心所变现出来的。因为你现在的内心状态好，所变现出来的影像也就好。

所谓「诸法无自性，一切从缘起。」一切法离开了「因缘」，没有一个独立自主的体性，完全是由心识的因缘所变现的。天亲菩萨就是用这样的思想，来破除小乘的法执；如果这个法有真实性，有真实性就是它就不随因缘而有变化，无论什么样的因缘都不能改变它。它有独立自主的体性，但事实上不是这样子。所以说︰『今大乘明此百法，皆不离识。』「百法」就是宇宙万法，一切万法都不离开我们的心识。

『不惟实我本空，亦复实法非有。』这句话又是什么意思呢？我们举一个例子：佛法讲「一切法空」，不是说这个法不存在，它有它的作用；是说这个法可以改造、可以改变，没有一个「决定的体性」。比如说你现在业障很重，为什么你业障很重？因为你内心有很多的烦恼。万法唯识嘛。那么怎么办呢？我希望业障早日消除，不是把手剁掉不让它去造恶，就可以业障消除，不是的，问题不在身体。这个牛车不走，你一生气把车子砸坏了，也没有用，问题是在那只牛。就是说：虽然我们有很多的罪障、晚上也经常作恶梦，这跟色身没有关系，它都是无辜的，是你的心有问题。

如果你能够不断的修行、忏悔，恶念头一来就转念念佛──因为「恶念」一起，都是不得了，一个恶念就是未来一个生命的果报，你现在起一个贪欲，未来就是一个地狱之火；烦恼火是会招感地狱火，招感果报火。从唯识思想：我想改造生命，先改变心念。烦恼一起来的时候，转念念佛；慢慢慢慢啊…我们的内心也是无自性，你不断用佛号来熏它，让佛号由生转熟，佛号的势力一强大，烦恼的势力就薄弱，这个时候你的生命就改变了。你的念头一变化的时候，你就会发现：我身体过去有很多病痛都好了；看谁都不顺眼，现在看谁都顺眼，整个法界都转变了；而这个只是花报，下辈子的果报也转变了。

佛经上讲：「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。」

「罪从心起」：为什么我们会造罪？因为我用手去杀他、我这双手真该死啊！不是手该死，是你那念心！「罪从心起」，手能够杀他，一定是你的「瞋恨心」去推动你的手，才会去杀他；所以罪业的根源来自于心。那怎么办呢？「将心忏」，调整你那一念心才对。

「心若灭时罪亦亡」：只要不断的忏悔、不断的呵责自己，从现在开始要「誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。」开始持五戒，改变过去的坏习惯。慢慢的「心若灭时罪亦亡」，你的内心不再造作，烦恼的势力就薄弱了。等到你内心当中，这样的烦恼完全没有了，看到一切境界完全不起烦恼──「心若灭时罪亦亡」，你的罪业也就改变过来了。当然会有很多征兆──你会梦到你吐出很多脏东西、在虚空上飞、看到三宝等等，这是因为你内心转变所致，这才是真正的大死一番。「心若灭时罪亦亡」。

所以我们要知道：『今大乘明此百法，皆不离识。』就是十法界一切果报，都是依止我们的心念而变现的；你的心念杂染，就变现杂染的果报；你的心念清净，就变现清净的果报。这表示什么？「实我本空，实法非有」，因为一切法空。所以才能够由心识决定，它没有独立自主的体性，这就是「万法唯识」的道理。这个等于是把整个《百法明门论》的要义都讲出来了，「万法唯识」，一切法空，我空、法空。再看最后一段。

『若于一一法中，照达二空，则一一皆为大乘证理之门。』了解了这些道理干什么呢？就是要在每一法当中（以下的百法当中），要紧要照达二空：我空、法空，这样每一个法都是步入大乘，进入涅盘之门。

我们从这段文，就可以看出来：虽然《唯识宗》安立了很多名相，但是它的目的，就是要你──「悟入空性」！所以修行是要放下，跟世间法不一样。你看世间那些学问很高、财富很多、地位很高的人，「自我」的执着都很重，这些人你不能讲他的。因为世间人是有所「得」，不断的以自我为中心，这是我的财富、这是我的眷属、你现在一眼望过去，都是我的土地…把「我」跟「我所」不断的增长起来，世间人是这样的观念。佛法的修学刚好相反，放弃自我──无我、无我所；佛法是「舍」──舍掉我所、舍掉自我，跟二空真如相应，然后趋向于菩提涅盘。

所以说︰『若于一一法中，照达二空，则一一皆为大乘证理之门。』这就是说明《百法明门论》，主要的修行就是修「我空观」跟「法空观」，而趋向于大般涅盘。这个是讲到这部论的标题，也顺便把这部论的宗旨说出来了。

好，我们今天就讲到这个地方。